O Inverno para a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é representado pelo elemento Água.
Nesta estação do ano, a natureza se acalma e repousa. As plantas e sementes estão latentes aguardando a chegada da primavera. Os animais se recolhem e hibernam. E a água condensa e congela.
No frio do inverno o nosso Qi se torna mais lento e se adentra para as camadas mais profundas, diminuindo nosso ritmo para preservar nossa energia. Os dias se tornam mais curtos, devemos repousar mais cedo e se proteger do frio, a fim de diminuir nosso gasto energético e poupar nossas reservas de Qi, que também irão se despertar na primavera.
Água
“A água é a raiz e a fonte dos dez mil seres, a câmara ancestral de toda a vida.” – Guan Zi.
A água é a fonte da vida.
A água é o elemento mais Yin de todos os elementos.
A água é fluida e tem a capacidade de se moldar e tomar forma conforme seu recipiente. Ao mesmo tempo, a água pode ter potência e força para perfurar até o mais duro solo ou a mais resistente rocha.
A água flui e escorre pelos rios, assim como o Qi percorre o nosso organismo através dos meridianos.
O corpo humano é composto por 60% de água. Do nascimento ao envelhecimento, a quantidade de água do corpo vai diminuindo gradativamente. Nossa pele, mucosas, músculos, articulações, cérebro, vísceras vão se tornando mais “secos e rígidos” com o envelhecimento, representando o enfraquecimento no elemento Água do ser humano.
Rins e Bexiga
Os sistemas de meridianos do elemento Água são os Rins (Shen) e a Bexiga (Pang Guang).
Esses órgãos estão relacionados com o ciclo da águas no nosso organismo. Os Rins (Shen) controlam a qualidade dos líquidos corpóreos e a Bexiga (Pang Guang) controla o armazenamento e a distribuição.
Pela Medicina Tradicional Chinesa (MTC), a função mais importante dos Rins é armazenar o Jing (Energia Vital ou Essencial).
Jing
O Jing é a essência da vida, é a nossa herança constitucional. Ele é a matriz para todos os outros tipos de energia. Através dele somos capazes de manter a vida e se reproduzir.
Ele pode ser divido em Jing Pré Celestial ou Pré Natal (proveniente dos pais e antepassados) e Pós Celestial ou Pré Natal (proveniente do nosso estilo de vida, da respiração e da alimentação).
O Jing pode ser considerado nossa reserva energética, que é solicitado e consumido ao longo da vida. Quanto maior a nossa demanda energética, maior é o desgaste do Jing e mais rápido acontece o nosso envelhecimento.
O equilíbrio do nosso estilo de vida, associado a bons hábitos alimentares e uma “boa”respiração auxiliam na produção do Jing Pós Celestial e assim preserva a nossa vitalidade e longevidade.
Emoções e o elemento Água
As emoções do elemento água são o medo, o pavor, o susto e a insegurança.
Quando as pessoas apresentam desequilíbrio no sistema dos Rins, apresentam um excesso de medo. A mente passa a ser dominada pelo medo, aumenta a frequência cardíaca e respiratória, aumenta a tensão do corpo e gera uma agitação.
O Qi tende a descer com o medo, com uma sensação de tensão no abdome inferior e vontade de urinar.
A cautela e a prevenção são os aspectos positivos do elemento água.
E a sabedoria é a virtude do elemento água.
Alimentos que fortalecem a Água
O sabor do elemento água é o salgado.
E a cor do elemento água é o preto/azulado.
Alimentos provenientes do mar profundo tonificam o sistema dos Rins: algas marinhas, peixes marinhos e frutos do mar.
Gergelim preto, feijões, azuki, semente de girassol, cevada, castanhas e nozes também são utilizados para fortalecer os Rins.
Raízes como a Bardana (Gobô), nabo e cenoura. Frutas como figos, tâmaras, ameixas. E legumes como berinjela são utilizados para harmonizar o sistema dos Rins.
Ossos
A força e as funções dos ossos estão diretamente ligados com o Qi dos Rins.
Deficiências do Jing pré celestial podem levar a má formações ósseas e deficit de crescimento.
Já a Osteopenia e a Osteoporose estão ligados com o enfraquecimento o sistema dos Rins com o avançar da idade.
Para a Medicina Tradicional Chinesa (MTC), os dentes também sofrem com a deficiência de Qi dos Rins ao longo do envelhecimento do ser humano.
Força de Vontade e Instinto de Sobrevivência
O elemento Água se caracteriza pelo instinto de sobreviver (superando o medo) e se reproduzir.
A motivação, a força de vontade e o propósito são as forças de um sistema equilibrado dos Rins.
Alinhar o seu Jing com o seu propósito faz com que sua vida siga um fluxo mais equilibrado e fluido.
Faça algo que fora da sua zona de conforto (supere seus medos).
Não desgaste seu Jing desnecessariamente.
Alinhe seu propósito com sua energia.
Flua como as águas de um rio!
