O Inverno para a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é representado pelo elemento Água.
Nesta estação do ano, a natureza se acalma e repousa. As plantas e sementes estão latentes aguardando a chegada da primavera. Os animais se recolhem e hibernam. E a água condensa e congela.
No frio do inverno o nosso Qi se torna mais lento e se adentra para as camadas mais profundas, diminuindo nosso ritmo para preservar nossa energia. Os dias se tornam mais curtos, devemos repousar mais cedo e se proteger do frio, a fim de diminuir nosso gasto energético e poupar nossas reservas de Qi, que também irão se despertar na primavera.
Água
“A água é a raiz e a fonte dos dez mil seres, a câmara ancestral de toda a vida.” – Guan Zi.
A água é a fonte da vida.
A água é o elemento mais Yin de todos os elementos.
A água é fluida e tem a capacidade de se moldar e tomar forma conforme seu recipiente. Ao mesmo tempo, a água pode ter potência e força para perfurar até o mais duro solo ou a mais resistente rocha.
A água flui e escorre pelos rios, assim como o Qi percorre o nosso organismo através dos meridianos.
O corpo humano é composto por 60% de água. Do nascimento ao envelhecimento, a quantidade de água do corpo vai diminuindo gradativamente. Nossa pele, mucosas, músculos, articulações, cérebro, vísceras vão se tornando mais “secos e rígidos” com o envelhecimento, representando o enfraquecimento no elemento Água do ser humano.
Rins e Bexiga
Os sistemas de meridianos do elemento Água são os Rins (Shen) e a Bexiga (Pang Guang).
Esses órgãos estão relacionados com o ciclo da águas no nosso organismo. Os Rins (Shen) controlam a qualidade dos líquidos corpóreos e a Bexiga (Pang Guang) controla o armazenamento e a distribuição.
Pela Medicina Tradicional Chinesa (MTC), a função mais importante dos Rins é armazenar o Jing (Energia Vital ou Essencial).
Jing
O Jing é a essência da vida, é a nossa herança constitucional. Ele é a matriz para todos os outros tipos de energia. Através dele somos capazes de manter a vida e se reproduzir.
Ele pode ser divido em Jing Pré Celestial ou Pré Natal (proveniente dos pais e antepassados) e Pós Celestial ou Pré Natal (proveniente do nosso estilo de vida, da respiração e da alimentação).
O Jing pode ser considerado nossa reserva energética, que é solicitado e consumido ao longo da vida. Quanto maior a nossa demanda energética, maior é o desgaste do Jing e mais rápido acontece o nosso envelhecimento.
O equilíbrio do nosso estilo de vida, associado a bons hábitos alimentares e uma “boa”respiração auxiliam na produção do Jing Pós Celestial e assim preserva a nossa vitalidade e longevidade.
Emoções e o elemento Água
As emoções do elemento água são o medo, o pavor, o susto e a insegurança.
Quando as pessoas apresentam desequilíbrio no sistema dos Rins, apresentam um excesso de medo. A mente passa a ser dominada pelo medo, aumenta a frequência cardíaca e respiratória, aumenta a tensão do corpo e gera uma agitação.
O Qi tende a descer com o medo, com uma sensação de tensão no abdome inferior e vontade de urinar.
A cautela e a prevenção são os aspectos positivos do elemento água.
E a sabedoria é a virtude do elemento água.
Alimentos que fortalecem a Água
O sabor do elemento água é o salgado.
E a cor do elemento água é o preto/azulado.
Alimentos provenientes do mar profundo tonificam o sistema dos Rins: algas marinhas, peixes marinhos e frutos do mar.
Gergelim preto, feijões, azuki, semente de girassol, cevada, castanhas e nozes também são utilizados para fortalecer os Rins.
Raízes como a Bardana (Gobô), nabo e cenoura. Frutas como figos, tâmaras, ameixas. E legumes como berinjela são utilizados para harmonizar o sistema dos Rins.
Ossos
A força e as funções dos ossos estão diretamente ligados com o Qi dos Rins.
Deficiências do Jing pré celestial podem levar a má formações ósseas e deficit de crescimento.
Já a Osteopenia e a Osteoporose estão ligados com o enfraquecimento o sistema dos Rins com o avançar da idade.
Para a Medicina Tradicional Chinesa (MTC), os dentes também sofrem com a deficiência de Qi dos Rins ao longo do envelhecimento do ser humano.
Força de Vontade e Instinto de Sobrevivência
O elemento Água se caracteriza pelo instinto de sobreviver (superando o medo) e se reproduzir.
A motivação, a força de vontade e o propósito são as forças de um sistema equilibrado dos Rins.
Alinhar o seu Jing com o seu propósito faz com que sua vida siga um fluxo mais equilibrado e fluido.
Faça algo que fora da sua zona de conforto (supere seus medos).
Não desgaste seu Jing desnecessariamente.
Alinhe seu propósito com sua energia.
Flua como as águas de um rio!
Dr. Douglas Hiraoka
CRM-SP 139939 | Acupuntura Médica
Fundador da Clínica Hiraoka – São Paulo/SP
